Penjelasan “Larangan Bahagian Korban Dijadikan Upah”

Saudara editor,

Merujuk kepada Harakah (bil. 1492, halaman F2), suntingan tuan terhadap tulisan Dr Mohd Asri Zainal Abidin dalam blog beliau bertajuk “Larangan Bahagian Korban Dijadikan Upah”, saya rasa terpanggil untuk menjelaskan kekeliruan yang timbul daripada artikel berkenaan.

Berdasarkan artikel berkenaan, Dr Mohd Asri menyebut bahawa hukum memberi daging korban kepada penyembelih atau pelapah sebagai upah dari kerja yang mereka lakukan ialah haram. Saya setuju dengan kenyataan di atas. Walau bagaimanapun, contoh situasi tidak dinyatakan secara jelas. Justeru, adakah semua perbuatan memberi bahagian korban (daging, tulang, tanduk atau sebagainya) kepada penyembelih dan pelapah termasuk dalam hukum di atas?

Contoh situasi di bawah tergambar di fikiran saya selepas membaca artikel tersebut:

1) A akan melakukan ibadah korban dengan menyembelih seekor lembu. A pun menguar-uarkan perkara tersebut di sebuah masjid berdekatan. Tiba 10 Zulhijah, seramai 11 orang ahli qariah menawarkan diri (secara sukarela) menolong A melapah lembu tersebut (termasuk seorang penyembelih). Selesai proses melapah, A memberi sekilogram daging lembu korban kepada pelapah dan penyembelih.

2) B akan melakukan ibadah korban dengan menyembelih seekor lembu. B pun menguar-uarkan perkara tersebut di sebuah masjid berdekatan. Disebabkan kekurangan tenaga kerja, B menawarkan upah kepada setiap orang yang terlibat dengan proses menyembelih dan melapah. Kata B, “Saya akan beri 2 kilogram kepada penyembelih dan pelapah”. 11 orang bersetuju dengan tawaran tersebut. Selesai proses melapah, 11 orang yang berkenaan diberi upah sebagaimana yang dijanjikan.

Ringkasnya, larangan bahagian korban dijadikan upah hanya terhad kepada Kes (2) sahaja. Kes (1) tidak termasuk dalam larangan di atas.

Bagi memahami kenyataan saya ini, kita perlu memahami perbezaan di antara transaksi ‘Hadiah’ dan ‘Upah’ dalam Muamalat Islam. Kes (1) termasuk dalam transaksi ‘Hadiah’, manakala Kes (2) termasuk dalam transaksi ‘Upah’. Perbezaannya jelas. Transaksi berbentuk ‘Hadiah’ hanya melibatkan sebelah pihak sahaja. Manakala, transaksi berbentuk ‘Upah’ melibatkan dua belah pihak.

Dalam Kes (1), daging yang diterima 11 orang petugas tersebut adalah semata-mata belas ihsan daripada A. Jikalau A tidak memberi apa-apa kepada mereka selepas proses melapah, mereka tidak berhak (dan tidak mungkin akan) menuntut apa-apa daripada A. A tidak terikat dengan apa-apa kontrak atau perjanjian. Sebelah pihak yang saya maksudkan ialah A.

Sebaliknya dalam Kes 2, daging yang diterima 11 orang petugas tersebut adalah berdasarkan ikatan kontrak (sekalipun secara lisan) di antara pihak B dan pihak petugas. Jikalau B tidak memberi apa-apa kepada mereka selepas proses melapah, mereka berhak menuntut ganjaran yang dijanjikan oleh B. B terikat dengan kontrak bersama pihak petugas tersebut.

Berdasarkan pengamatan saya, saya dapati kes yang Dr Mohd Asri maksudkan ialah kes pertama. Beliau seolah-olah ingin menyebut bahawa petugas yang datang secara sukarela untuk menyembelih dan melapah tidak boleh diberi apa-apa bahagian daripada haiwan korban. Ia berdasarkan kenyataan beliau (selepas menukil banyak teks larangan daripada pelbagai sumber), “Mungkin akan timbul persoalan apakah para petugas sembelihan tidak memperolehi apa-apa ganjaran dari kerja yang mereka lakukan?

Jika ini yang dimaksudkan oleh beliau, ia tidak tepat. Para petugas sembelihan boleh memperoleh bahagian korban dari kerja yang mereka lakukan sekiranya empunya haiwan korban tidak menjanjikannya terlebih dahulu. Jika empunya haiwan korban ada menjanjikan bahagian korban, ini tidak dibenarkan. Empunya haiwan hanya boleh menjanjikan ganjaran dalam bentuk selain bahagian korban (wang, makanan dan pakaian sebagai contoh). Ini bertepatan dengan kata-kata Sayidina Ali: “Kami memberikan kepada penyembelih atau pelapah dari harta kami sendiri”.

[E-mel kepada Harakahdaily]


Tarikh Aidil Adha: Kenapa Di sini Kita Boleh Bersatu?

27 November 2009 (Jumaat), umat Islam sedunia merayakan Hari Raya Aidil Adha 1430 Hijrah. Setahu saya, tidak ada negara umat Islam yang berbeza pendapat dalam menentukan tarikh Hari Raya Aidil Adha.

Jika kita anjakkan sedikit paradigma, barangkali soalan berikut bakal ditanya.

“Jika tarikh Hari Raya Aidil Adha boleh sama, kenapa tarikh Hari Raya Aidil Fitri tidak sama (antara negara umat Islam)?”

Jawapannya mungkin boleh kita temui dalam kisah di bawah.

Kisahnya begini. Diceritakan daripada datuk saya sendiri, Ibon bin Kawi, kepada saya yang berumur 10 tahun dan juga abang-abang saya serta sepupu saya. Bahawa ketika atuk masih kecil, dalam sekitar tahun 1906, kerana beliau masih ingat surat khabar ketika itu sibuk berlaku pertembungan diantara pemikir golongan muda, pelajar dari Mesir dan ulama golongan tua. Ketika itu, atuk pergi kedai kopi untuk berjumpa dengan ayahnya, Tok Kawi, untuk menyampaikan pesan membeli barang. Ketika itu, Tok Kawi bersama rakan-rakannya sedang menikmati sarapan dan minum kopi sambil mendengar lagu keroncong yang didendangkan di radio.

Atuk cerita, ketika dia sudah menyampaikan pesan pada ayahnya, kemudian dia mengambil sarapan di kedai kopi itu. Tiba-tiba, siaran radio menyampaikan berita semasa. Atuk menggambarkan bahawa berita dahulu tak serupa dengan zaman sekarang. Baca berita pada masa-masa tertentu. Kalau dulu, kalau ada berita terbaru melalui telegram sampai, baru dibacakan berita itu melalui radio. Jadi kalau mahu berita semasa, kena berada dekat dengan radio tu selalu. Radio zaman dulu, bukannya senang nak dapat. Itu pun nasib ada orang kerja dengan Orang Putih dalam kampung tu, dapat hadiah dari tuannya (Orang Putih tu la). Pasang kabel radio pun susah gak. Siap kena ada lesen lagi.

Apa berita itu sampaikan? Atuk cerita: Berita tu menyatakan bahawa Kerajaan Turki Uthmaniyyah sudah 4 hari berpuasa di bulan Ramadhan. Khalifah Turki mendoakan semua umat Islam beribadah dan berjihad di dalam bulan Ramadhan ini.

Semua yang ada di kedai kopi itu, baik yang sedang minum kopi, mahupun yang sedang menikmati nasi lemak dan yang sewaktu dengannya, semuanya berhenti makan dan minum. Semua berlarian pulang ke rumah masing-masing untuk memaklumkan yang Ramadhan sudah masuk hari ke-4. Maka ketika itu juga semuanya berpuasa. Pada malam itu juga, tiba-tiba surau buat solat Tarawikh. Cukup 30 hari dengan ditolak 4 hari yang terlepas Ramadhan itu, mereka pun beraya.

Maka saya bertanya pada atuk:"Macamana dengan 3 hari yang sebelum tu? Atuk tak puasa la?"

Atuk jawab dengan tenang:"Ha'ah..lepas tu..kami qodho'(ganti) la bilangan hari yang kami tertinggal tu". Sehari selepas itu, berita tentang Muslimin seluruh dunia telah berpuasa 4 hari dalam bulan Ramadhan terpampang di muka Akhbar.

Kisah di atas sebenarnya saya nukil dari laman blog seorang sahabat saya. Jika saudara pembaca masih tidak dapat mencari jawapan bagi soalan saya di atas, mari kita lihat kesimpulan beliau di akhir artikel tersebut.

Maka, penyelesaiannya ialah kekuasaan Islam berpusat iaitu Khalifah Muslimin itu sendiri. Lihatlah betapa besarnya nikmat adanya pemimpin seperti ini.

"Apa Itu Akidah?" -bakal terbit

Akidah. Satu perkataan pendek yang memberi implikasi yang besar. Kerana akidah, seseorang itu diiktiraf sebagai ‘Muslim’. Kerana akidah, harta pusaka tidak boleh diwariskan kepada bukan Muslim (sekalipun anak sendiri). Kerana akidah, perkahwinan dibubarkan di antara pasangan saudara baru dengan bukan Muslim. Dalam kes yang lebih berat, kerana akidah, anak dibenarkan membunuh ayahnya sendiri dalam perang jihad.

Apabila disebut ‘akidah’, terbayang di fikiran kita kepercayaan dalam agama Islam. Masing-masing cuba mengulang rukun iman yang dihafal sekian lama. Bertitik tolak dari rukun iman yang enam itu, pelbagai topik dibahaskan. Syarat seorang itu dikira beriman, beza antara iman dan Islam, perkara yang membatalkan iman dan sebagainya. Inilah topik yang selalu dibahaskan dalam buku-buku akidah.

Jika ditanya, “Kenapa saudara percaya dengan rukun iman?”, pelbagai jawapan kedengaran.

“Sebab itu yang ustaz ustazah saya ajar”

“Sebab orang lain percaya”

“Sebab kalau tidak percaya tidak dapat masuk syurga”

Namun, itu bukan soalan yang paling penting. Soalan yang paling penting ialah “Bagaimana saudara percaya dengan rukun iman?”.

Walaupun barangkali jawapan yang diberi adalah sama, dua soalan di atas tetap berbeza. “Kenapa saudara percaya cerita Muhammad?” berbeza dengan “Bagaimana saudara boleh percaya cerita Muhammad?”. “Kenapa saudara membancuh air?” berbeza dengan “Bagaimana saudara membancuh air?”.

Justeru, topik yang penulis cuba ketengahkan ialah proses penerimaan fakta sehingga fakta itu diyakini. Mudah kata, proses eksperimen terhadap fakta sehingga fakta itu diyakini. ‘Fakta’ yang penulis maksudkan ialah ‘kepercayaan’ dalam Islam atau ‘akidah’ Islam.

“Bolehkah fakta dieksperimen?”

“Ya, boleh”.

“Bagaimana caranya?”

Caranya akan penulis terangkan dalam buku “Apa Itu Akidah?” yang bakal terbit. Harapan penulis, pembaca sedar bahawa kepercayaan dalam Islam sebenarnya berpaksi kepada asas ilmiah dan akademik. Bukan percaya membabi-buta. Kemudian, terserah kepada pembaca sama ada untuk terus beriman atau tidak.

Isu Dalaman Jemaah Islam

Maaf. Agak lama blog ini tidak terusik kerana tumpuan lebih pada pelajaran. Apabila selesai sahaja menduduki kertas terakhir minggu lalu, isu di atas terus menggamit hati saya.

Sebabnya?

Kerana ia seolah-olah ada kaitan dengan salah sebuah buku yang saya terjemahkan (tetapi tidak dapat diterbitkan kerana masalah teknikal). Sekadar mengambil kes yang berlaku kepada PAS sebagai contoh, barangkali teks berikut boleh membantu kita memahami punca masalah. Realitinya, ia berlaku kepada banyak lagi gerakan Islam.

Di antara kesannya [dosa hati] ialah gerak kerja Islam rata-rata berubah menjadi perancangan luaran yang hanya memberi kesan terhadap pandangan luaran. Tidak menyerap masuk ke dalam segenap aspek kehidupan…

“Mereka terikut-ikut gerak kerja gerakan-gerakan lain. Hanya terbatas dalam ruang lingkup perbincangan, perdebatan, perjumpaan, penajaman fikiran dan pembaharuan manhaj. Tidak lebih dari itu…

“Bukanlah maksud saya bahawa amal Islami tidak perlu kepada perancangan dan gerak kerja. Maksud saya, kejayaan setiap gerak kerja Islam sebenarnya bergantung kepada asas yang penting ini. Iaitu penyucian hati dari tarikan duniawi…

“Di antara kesannya juga, subur ketaasuban terhadap kelompok yang disertainya…

“Ketaasuban sebegini menyebabkan kepatuhan dan persaudaraannya hanya terbatas dalam kelompok yang disertainya sahaja…

“Mereka memandang pendapat kelompok selain mereka tidak layak untuk dinilai dan diteliti kerana kebenaran pada sangkaan mereka hanya lahir dari kelompok mereka sahaja. Apabila pendapat individu lain berbeza dengan mereka, ia menjadi tanda kebatilan individu itu. Jika pendapat tersebut bertepatan dengan pendapat mereka, mereka mendakwa ia berasal daripada mereka.

[Terjemahan & suntingan dari buku karangan Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti, باطن الإثم: الخطر الأكبر في حياة المسلمين (Dosa Hati: Bahaya Terbesar Dalam Hidup Muslim)]

mengupas isu umat... mengkritik dan dikritik... kebenaran jadi cita...